Como definimos a las razas y el racismo

A pesar de afirmaciones firmes de lo contrario, el racismo sigue asolando a muchos pueblos en todo el mundo. El primer paso para resolver los problemas de intolerancia y prejuicio raciales es desarrollar una comprensión de los conceptos subyacentes y sus etiquetas.

Este artículo (bastante largo) toca los siguientes temas:

    • Estereotipos, Raza y Racismo
    • Cultura e imperialismo cultural
    • Nacionalismo e Imaginario Nacional

    Espero que este artículo te sea útil.

    Estereotipos

    Según Stroebe e Insko (1989), el término “estereoptipo” se originó en 1798 para describir un proceso de impresión que involucraba moldes de páginas de tipo. El término fue utilizado por primera vez en relación con la arena social y política en 1922 por Walter Lippman, refiriéndose a nuestra percepción de los diferentes grupos.

    Desde entonces, el significado del término ha sido debatido vigorosamente. Los estereotipos fueron considerados por algunos como las representaciones cognitivas excesivamente simplificadas y tendenciosas de “rigidez indeseable, permanencia y falta de variabilidad de la aplicación a la aplicación” (ibid, 1989, p.4). Otros, como Brown (1965), lo consideraron un hecho natural de la vida como cualquier otra generalización; “Muchas generalizaciones adquiridas por herejía son verdaderas y útiles” (citado en Stroebe & Insko, 1989, p.5).

    Stroebe e Insko (1989) se basan en una definición simple que se ubica en algún lugar entre estas dos escuelas de pensamiento. Definen un estereotipo como el conjunto de creencias sobre los atributos personales de un grupo de personas “(p.5). Obviamente aceptan que los estereotipos no son necesariamente rígidos, permanentes o invariables, pero sí distinguen entre estereotipos y otras categorías, alegando que los estereotipos se caracterizan por un sesgo hacia el endogrupo y lejos del grupo externo (p.5).

    Yzerbyt, et al (1997) intentan explicar la existencia de estereotipos, sugiriendo que los estereotipos proporcionan no solo un conjunto de atributos (a menudo injustificados) para describir un grupo, sino también una justificación para mantener ese conjunto de atributos. Esto permite a las personas integrar la información entrante de acuerdo con sus puntos de vista específicos (p.21).

    Raza

    Cuando se usa en el habla cotidiana en relación con el multiculturalismo, el término raza ha llegado a significar cualquiera de los siguientes:

    • nacionalidad (determinada geográficamente) – p. la raza italiana
    • etnia (culturalmente determinada, a veces en combinación con la geografía) – p. la raza italiana
    • color de la piel – p. la raza blanca

    El uso común de la raza es problemático porque es esotérico, y porque implica lo que Bell (1986) llama certeza biológica (p.29). Cuando hablamos de raza, siempre existe un entendimiento común de que también estamos hablando de características genéticas comunes que se transmiten de generación en generación. El concepto de nacionalidad generalmente no está tan marcado con el pincel genético. Del mismo modo, la etnicidad permite, y le da el mismo peso a, causas que no sean la genética; la raza no. El color de la piel es solo una descripción de la apariencia física; la raza no es El concepto de raza puede enmascararse como una mera sustitución de estos términos, pero en realidad es una reconstrucción.

    Además, está la cuestión del grado. ¿Eres negro si tuvieras una abuela negra? ¿Eres negro si creciste en un barrio negro? ¿Eres negro algunas veces, pero no otras? ¿Quién toma estas decisiones?

    Racismo

    Habiendo establecido los problemas asociados con el término raza, ahora podemos discutir cómo estos problemas contribuyen a los problemas del racismo.

    Jakubowicz et al (1994) definen el racismo como el conjunto de valores y comportamientos asociados con grupos de personas en conflicto por apariencias físicas, genealogía o diferencias culturales. Contiene un marco intelectual / ideológico de explicación, una orientación negativa hacia el Otro y un compromiso con un conjunto de acciones que ponen en práctica estos valores. (p.27)

    Lo que esta definición no aborda es el marco de la explicación. Tal vez debería decir un marco de explicación basado en varias nociones de raza y estereotipos raciales. Esto nos llevaría de nuevo a nuestra discusión sobre el concepto de raza.

    Debido a que la raza es casi imposible de definir, los estereotipos raciales son aún más inapropiados que otros tipos de estereotipos. El racismo es un fenómeno exasperante porque, independientemente de esto, el comportamiento aún se explica y aún se realizan acciones basadas en estas categorizaciones raciales.

    Cultura

    La cultura es un término con el que todos estamos familiarizados, pero ¿qué significa? ¿Refleja tu nacionalidad? ¿Refleja tu raza? ¿Refleja tu color, tu acento, tu grupo social?

    Kress (1988) define la cultura como el dominio de la actividad humana significativa y de sus efectos y objetos resultantes (p.2). Esta definición es muy amplia, y no es particularmente significativa a menos que se analice en contexto. Lull (1995) habla de la cultura como una ecología compleja y dinámica de personas, cosas, cosmovisiones, actividades y escenarios que perdura fundamentalmente, pero también cambia en la comunicación de rutina y la interacción social. La cultura es contexto (p.66)

    Sin embargo, al igual que con otras técnicas de categorización, las etiquetas culturales son inherentemente inexactas cuando se aplican a nivel individual. Ninguna sociedad se compone de una cultura única. Existen multitud de subculturas que se forman debido a las diferentes condiciones de vida, lugares de nacimiento, crianza, etc. El concepto de cultura es útil porque diferencia entre diferentes grupos de personas sobre la base de las características aprendidas en lugar de las características genéticas. Implica que ninguna cultura es intrínsecamente superior a ninguna otra y que la riqueza cultural de ninguna manera deriva de la posición económica (Lull, 1995, p.66).

    Esta última puede ser una razón detrás de la llamada aversión intelectual a la idea de cultura (Carey, 1989, p.19) que ha sido enunciada en Estados Unidos (probablemente Occidente en general, y, diría, definitivamente en Australia) . Otras razones sugeridas son el individualismo, el Puratinismo y el aislamiento de la ciencia de la cultura.

    Imperialismo cultural

    En 1971, Johan Galtung publicó un documento histórico llamado A Structural Theory of Imperialism. Galtung conceptualiza el mundo como un sistema de centros y periferias en el que los centros explotan las periferias mediante la extracción de materias primas, el procesamiento de estos materiales y la venta de los productos procesados ​​a las periferias. Debido a que los bienes procesados ​​se compran a un costo mucho mayor que las materias primas, a la periferia le resulta extremadamente difícil encontrar suficiente capital para desarrollar la infraestructura necesaria para procesar sus propias materias primas. Por lo tanto, siempre se ejecuta con pérdidas.

    El modelo de Galtungs no se limita al comercio de materias primas como carbón, metales, petróleo, etc. Por el contrario, está diseñado para incorporar la transformación de cualquier valor bruto (como desastres naturales, violencia, muerte, diferencia cultural) en un producto procesado valioso (como noticias o una industria del turismo).

    Sin embargo, el enfoque de Galtungs es intrínsecamente problemático porque superpone una relación centro-periferia en un mundo donde en realidad no existe tal relación. En otras palabras, es un modelo que intenta dar sentido a las intrincadas relaciones entre culturas, pero por el hecho de que es un modelo, es limitante. Es cierto que todas las teorías son necesariamente modelos o construcciones de la realidad, pero Galtungs es potencialmente dañino porque:

    a) posiciona a los países subdesarrollados y sus culturas en la periferia. Para que dichos países / culturas intenten cambiar su posición, primero deben reconocer su posición como periférica; y

    b) implica que el mundo siempre contendrá relaciones imperialistas centro-periferia; Un país del Centro puede deslizarse hacia la Periferia, y viceversa (Galtung & Vincent, 1992, p.49), pero no se tiene en cuenta la posibilidad de un mundo sin imperialismo. Por lo tanto, si un país / cultura desea cambiar su posición, debe convertirse en un centro imperialista.

    En los últimos tiempos, el término Imperialismo Cultural ha llegado a significar los efectos culturales del imperialismo de Galtung, en lugar del proceso del imperialismo como él lo ve. Por ejemplo, Mowlana (1997) sostiene que el imperialismo cultural ocurre cuando el centro dominante abruma a las periferias subdesarrolladas, estimulando un cambio cultural y social rápido y desorganizado (occidentalización), lo cual es discutiblemente perjudicial (p.142).

    La cuestión de la declinación del lenguaje debido a desequilibrios en las estructuras de los medios y el flujo a menudo se afirma que es el resultado del imperialismo cultural. Browne (1996) teoriza que el rápido aumento de los medios electrónicos durante el siglo XX, junto con su dominio por parte de la cultura mayoritaria, han planteado un tremendo desafío para la integridad continua, e incluso la existencia misma, de las lenguas minoritarias indígenas (p.60)

    Él sugiere que las lenguas indiginosas disminuyan porque:

    • la nueva terminología indígena requiere más tiempo para ser ideada, y puede ser más difícil de usar, por lo tanto, la terminología mayoritaria tiende a ser utilizada;
    • los monopolios mediáticos históricamente han determinado el uso del lenguaje aceptable;
    • las escuelas han promovido históricamente el uso del lenguaje mayoritario;
    • las poblaciones indígenas de todo el mundo tienden a depender bastante de los medios electrónicos porque tienen mayores problemas de alfabetización. Como resultado, están más fuertemente influenciados por el lenguaje de la mayoría de lo que creen;
    • los medios electrónicos son inapropiados para la comunicación en muchas lenguas indígenas porque muchos de esos idiomas emplean pausas como signos, y los medios electrónicos eliminan las pausas porque se consideran tiempo perdido y como una indicación de falta de profesionalismo (Browne, p.61) ;
    • y la televisión refuerza las convenciones visuales de la cultura mayoritaria, como el contacto visual directo.

    Del mismo modo, Wardhaugh (1987) analiza cómo la mayoría de los artículos médicos y científicos se publican en inglés. Si bien el inglés no monopoliza por completo la literatura científica, es difícil entender cómo un científico que no puede leer inglés puede mantenerse al día con la actividad científica actual. (p.136) Se publican más libros en inglés que en cualquier otro idioma, y

    gran parte de la educación superior en el mundo se lleva a cabo en inglés o requiere algún conocimiento de inglés, y los sistemas educativos de muchos países reconocen que los estudiantes deben recibir instrucción en inglés si desean estar preparados adecuadamente para satisfacer las necesidades de los últimos siglo veinte.
    (Wardhaugh, 1987, p.137)

    Definitivamente hay incontables casos de una cultura que sufre a manos de otra, pero todavía hay problemas para explicar esto en términos de Imperialismo Cultural. Además de los descritos anteriormente con relación a Galtung, hay una serie de otros problemas. El enfoque del Imperialismo Cultural:

    • no permite la apropiación o la selección de valores culturales por parte de la cultura minoritaria con el fin de potenciar, o de alguna otra manera, beneficiar a esa cultura;
    • presupone algún grado de cambio natural, no discute dónde se puede trazar la línea entre el cambio natural y el imperialismo. (¿Cuándo es el cambio una parte necesaria del compromiso de vivir en una sociedad multicultural?); y
    • pasa por alto los cambios en las culturas dominantes que necesariamente ocurren a medida que aprende sobre la cultura subordinada.

    Atal (1997) afirma que [f] orces del cambio, que inciden desde el exterior, no han logrado transformar las culturas [no occidentales] en sociedades similares. Las culturas han demostrado su capacidad de recuperación y han sobrevivido a la embestida de los cambios tecnológicos. (p.24) Robertson (1994) habla de glocalización, con lo local visto como un aspecto de lo global, no como su opuesto. Por ejemplo, podemos ver la construcción de consumidores cada vez más diferenciados Para decirlo de manera simple, la diversidad se vende (p.37). Es su afirmación de que no debemos equiparar la conexión comunicativa e interactiva de las culturas con la noción de homogeneización de todas las culturas (p.39).

    Este artículo no sugiere que debemos ser complacientes sobre los efectos que las culturas pueden tener entre sí. Más bien, sugiere que el Imperialismo Cultural es algo imperfecto como herramienta para la crítica y el cambio cultural y social. En cambio, cada problema debe identificarse como un problema individual, no como parte de un fenómeno general llamado imperialismo cultural.

    Nacionalismo

    En su discusión sobre cultura e identidad, Singer (1987) argumenta que el nacionalismo es un fenómeno relativamente moderno que comenzó con las revoluciones francesa y estadounidense. Singer afirma que [a] s aumenta el número y la importancia de los grupos de identidad que las personas comparten, es más probable que tengan un mayor grado de identidad grupal (p.43). Usando esta premisa, sugiere que el nacionalismo es una identidad muy poderosa porque combina una gran cantidad de otras identidades, como el idioma, la etnia, la religión y la memoria histórica compartida desde hace mucho tiempo como un pueblo unido a un pedazo de tierra en particular (p.51). )

    No es sorprendente entonces que Microsofts Encarta Online (1998) defina el nacionalismo como un movimiento en el que el Estado-nación es considerado como la fuerza más importante para la realización de las aspiraciones sociales, económicas y culturales de un pueblo.

    Imaginario nacional

    Anne Hamilton (1990) define el imaginario nacional como los medios por los cuales los órdenes sociales contemporáneos son capaces de producir no meramente imágenes de sí mismos, sino imágenes de ellos mismos contra otros. Una imagen del yo implica de inmediato una imagen de otro, contra la cual se puede distinguir (p.16)

    Ella argumenta que se puede conceptualizar como verse en un espejo y pensar que vemos a alguien más. Con esto, ella quiere decir que un orden social trasplanta sus propios rasgos (particularmente malos) a otro grupo social. De esta manera, el orden social puede verse a sí mismo de una manera positiva, sirviendo para unir a la colectividad y mantener su sentido de cohesión contra los de afuera (Hamilton, 1990, p.16).

    Parece, sin embargo, que el proceso también puede funcionar en la dirección contraria. Hamilton sugiere que en el caso de Australia, hay una falta de imágenes del yo. Ella afirma que el orden social se ha apropiado de aspectos de la cultura aborigen como resultado. En términos de la analogía espejo, este sería el yo mirando a otro y pensando que se ve a sí mismo.


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